AFRICA, ANTHROPOLOGIE, ARCHIVES UNIVESITAIRES, ETHNOLOGIE, igbo, NIGERIA, sociologie

Chapter V

Disadvantaged or Privileged? A Conclusion.

This study sought to examine the widowhood rituals and practices in a rural Igbo society. Certain of the conclusions in this paper can be presented with some confidence, whereas others represent more tentative forays into problems that for the moment are difficult to conceptualise.

I started this study by looking at the problems associated with the study of women’s history in Africa. It is imperative that I also make some concluding remarks in this area. It was noted that the studies of African women have been plagued by more than the methodological and ideological question of male perspective. In the main, it has been observed that this reflected the changing attitudes in European society towards women’s issues. In effect, African women have sometimes become a field upon which the Western world has played out some of its concerns about women in general (Hafkin & Bay 1976:2). Colonialism in their view for example would foster the emancipation of non-western women by raising living and educational standards. At the same time, women would be freed from the drudgery of farm labour and oppression of social customs-evils that were said to include early betrothal, lack of choice in marriage partners and few or no divorce rights. Writers dealt with the problems of women’s education and supported reforms designed to abolish bride-wealth and polygamy and to improve women’s inheritance rights[148]. Such analysis reflects the conception of African women as subjugated and oppressed members of a largely patriarchal society.

This study has highlighted the extent to which these conceptions are not so easily converted to the Igbo. Evidence has shown that women were sometimes active in the economic and social process. Uchendu’s assessment of the Igbo woman needs to be restated here:

The African Woman regarded as a chattel of her husband, who has made a bride wealth payment on her account is not an Igbo woman, who enjoys a high socio- economic and legal status. She can leave her husband at will, abandon him if he becomes a thief, and summon him to a tribunal, where she will get fair hearing. She marries in her own right and manages her trading capital and her profit as she sees fit. Though women are not the normal instrument through which land rights are passed, and though their virilocal residence after marriage makes it impossible for them to play some important social and ritual roles in their natal villages, yet they can lease hold, take titles and practice medicine (1965:87).

In spite of the fact that women generally have received little or no attention in historical writings in Africa, Igbo women, were among the first to receive attention in anthropological research and literature as a group distinct from Igbo men[149]. This study of Igbo women as widows revealed far reaching differences between their relationship with men as opposed to the general notion that women are a subjugated group in all societies. Studies of any aspect of women’s lives should therefore be approached with a broader frame of mind than the popular conception of the victimisation and subjugation of women found in most literature’s about women in most African societies.

To a large extent, the presentation attempted to analyse women not as objects but as actors in the social and economic process. In looking at women and their activities in this study, we have gone beyond description of roles and status. Igbo widows like other women have been found to interact with their society. They are also visible and are an integral part of the social system. At the same time this study has recognised that women cannot be wholly in control of all the social and economic forces which affect their lives. In this regard, women’s and men’s existence and activities are closely interrelated to the extent that changes in the sphere of one must necessarily affect the other even in societies where labour, social and political realities are strictly divided along sex lines.

In her discussion of Igbo women’s roles, Judith Van Allen has noted that women’s organisations were very influential in policy making and community affairs via such organisations as mitiri, (meeting) which is the association of wives of a village[150]. While we recognise from this study that it is a wrong concept to generalise all African women as oppressed and subordinate in society, we equally have recognised that there are social structures and mechanisms that prevent women from enjoying full equality with men.

In general terms, the variations in the presentation of African women discussed in this work have all been shown to produce inadequate representations in terms of viewing women as actors in the historical process. The need for a development of a final trend in presenting women in history is therefore clear. In this study we have brought out both the specific social and economic and ideological constraints within which women have lived and ways in which women have interacted in relation to them. This presentation has emphasised also the need to understand some of these constraints so to say from the perspective of the cultural setting in which they obtained. This should be the ideal trend.

Looking at widows in particular, it was found that widows constituted a large proportion of the adult population among the Igbo. This is confirmed in previous studies. In addition, it has indicated how little widow’s lives as a group and as individuals have been studied. From this study, we may state that when examined from the perspective of the widow, many social processes look different. These include the extent and nature of corporate kin group responsibility, the significance and durability of marital alliance and the differential importance attached to conjugal and filial bonds. Others are the pattern of affinal relationships, process of household and community development and dissolution, and the nature and continuity or discontinuity of women’s different ties to the community.

However, as actors, widows make choices from the possibilities available to them in Igbo society. Although behaviour cannot be explained by such abstract principles as descent, affinity, or sibling solidarity, and conformity to norms is not automatic, it is clear nonetheless, that some norms have strong institutional support and others do not. Rules concerning marriage and child custody, rights of residence, access to productive resources, the sexual division of labour and the labour requirements of productive technologies, are aspects of the structure that influence, but do not determine what widows do. Others are moral values, religious beliefs and supernatural sanctions, the basis by which prestige is accorded, and available channels for meeting sexual and emotional needs. In the main many of these processes while limiting the options open to the widows in some ways, frees her from perpetual control by the husband’s kin in other ways. Hence the widow in Igbo society while better off in terms of independence to control her social and economic life is constrained in terms of access to productive resources in the husband’s family.

In Chapter two, we examined the rituals undergone by the widow in Igbo society. We also examined the rationale behind these practices. Widowhood practices among the Igbo are closely tied to traditional beliefs about death, inheritance and feminine roles, family structure and family relationships. Of significance is the ritual aspects of the practice. These rituals consists of agreed practices derived from the belief that death brings corruption and the dead still have contact with the living, especially their closest partners in life. These rituals also arose from the strong sense of community between the living and the dead which formed a basic ingredient of the cosmology of the Igbo people. This situation has to be remedied before the widow is free to return to a new life. The people rationalise these practices arguing that they perform important functions: They give the widow protection from her deceased husband whom the people believe would still attempt to make contact with his wife. Practices and rituals were to sever this bond between the man and his wife. They also acted as a means of ensuring that the deceased was accepted into the congregation of his ancestor who had died before him.

For one thing, the strong survival of traditional burial forms account for the continued survival of traditional widowhood practices some of which may imply humiliation of the widow. At this stage of the development of Igbo society, one would have expected that these traditional burial forms and the rituals associated with them would have been discarded. However, some reasons for their continued existence may be advanced.

To a large extent, both Christianity and Western education, two major factors that have influenced the Igbo since the early nineteenth century, has been helpless in the face of the continued existence of these traditional burial forms. Trimmingham (1959:116) has shown that instead of abolishing the irrational and superstitious fears connected with witchcraft, ghost haunting, sorcery and the like, converts feel themselves more exposed than hitherto because they have given up the charms which traditional society consider adequate protection and without acquiring substitutes. It is this apparent impotence of Western religion in the face of superstitions that explains why traditional funeral rites and forms survive in Igbo society. This was apparent while I was doing field work. I witnessed a widow holding a crucifix instead of a broom stick or knife (which were the traditional instruments used to protect the widow from the spirits). Irrespective her Christian faith, this widow still clings to the old rule. In other words, we are faced with a problem which is purely cosmological. I think that many widows would not view the rituals as oppression and subjugation. For many of them, this is the only way to express ones love for a deceased husband, and to protect oneself.

I have also raised the practical issues involved. This has to do with the widow’s association with the Umuada and her husband’s relatives which is dominated by their assessment of her personality and her performance as a married woman both towards her husband and his kin. We noted that the Umuada performed these widowhood rituals. We also raised the issue of how discriminatory or spiteful these practices could be. Some may view this as discrimination. But these Umuada are married somewhere else and one day will face the same ritual on the death of their husbands. If the regime gone through by a widow is so burdensome as some writers have noted, it would be irrational for the Umuada to encourage it since they will face similar treatment. We can therefore say that these rituals were performed by the Umuada because there was at every stage of the process a sense of community between the dead and the living. This involved a much wider group ranging from the family, the kin group and the community as a whole rather than the widow alone. It is assumed that it made everyone so mutually interdependent that what affected one adversely also affected the other in the same manner, the Umuada included. But this point notwithstanding, there is no doubt that the regime gone through by a widow is burdensome.

In chapter three, I have taken up the question of how domestic and affinal relationships affected the widow in Igbo society. With regard to this, I touched on the rationale for marriage among the Igbo and its importance to women. Marriage was identified as essential for completeness of the individual in Igbo society. In order to understand the mechanism by which this functions or the direction of its change, I discussed the various forms of marriage and its impact on the Igbo social system. I emphasised the importance of kinship relations among the Igbo in order to understand how it can affect the widows as well as how it is related to gender issues in society.

I attempted further to show how marriage in Igbo society was vital in creating social bonds and alliances between different groups of people since marriage was essentially exogamous. Its impact in the woman’s relationship as widow were highlighted. This section also showed some of the common experiences of women in marriage, some aspects of gender relations and what defined choice of a marriage mate. Other features of Igbo domestic and affinal relationship such as the levirate and polygamy were examined.

From this study, there are indications that issues of polygamy, sexual conduct, allocation of economic resources, marriage, divorce and widowhood practices often transcend the immediate family and are affected by group social norms and values. From this study, we can state that domestic relations are at the heart of the Igbo society. In this area, in we have noticed that domestic relationships involved far more people than a nuclear family. To a large extent, the concept of family most often functionally (not conceptional) encompass a wide range of relatives including grandparents, parents, children, brothers and sisters, cousins, aunts and uncles etc. It is evident from this study that the Igbo sense of communal living makes it imperative that responsibility, obligation and authority is wide-ranging and encouraged. The importance of the individual, as a general value is still submerged to that of the collective will. In this situation, domestic relationships and decision making within a nuclear family are often influenced by a wide variety of individuals and situations.

In terms of marriage in particular, the Igbo people do not stress that biological and social paternity must coincide; hence the institution of levirate. In this circumstance, marital fidelity is not emphasised. Therefore, although marriage is an extremely important institution in defining adult status for women in Igbo society, the rights transferred to the husband and his kin at marriage do not bind a wife to continue the marriage after the death of her husband. This is related to the fact that although Igbo kinship relationships have a strong patrilineal bias, the woman is open to other ties such as remarriage. Let me quote Henderson’s description of the Onitsha situation which I believe fits partly into our own analysis of the Mbaise people. He writes of the « four possibilities » of a widow under these circumstance: she may be sent to her natal home to be maintained by her people there; she may return to her natal home but continue to be maintained by her husband’s successor; she may be allowed to remain for her husband, living in his house and continuing to bear children in his name; or she may be formally taken over in marriage by his successor or the latter’s designated equivalent (1977:223).

In all cases, this study shows that these possibilities have consequences for ownership of the children she has produced or will produce, the upbringing of those children and the support she may get. Sending a wife home without support is viewed as an act of divorce by the Igbo people, and it frees the woman and her kin group from any future obligation to the husband’s people. It is likely to occur only if the woman has no male children. All in all, levirate relationships are being reduced by economic and ideological changes. This also holds for polygamous marriages.

From our analysis, if we refer to any comparative scheme for classifying widows, the Igbo will be difficult to place in the scale that classifies « solutions » to widowhood according to how much change occurs in the widow’s lifestyle upon the husband’s death. While most of the liberating factors are present and open to widows, social constraints appear to be an unending factor. We assume that remarriage can jeopardise a woman’s right to use her husband’s land and support from her children, but widowhood need not, particularly if the woman lives in her husband’s family and has male children. We realise also that in a society that defines marriage as existing to produce children, the options open to women also depends on their continued childbearing capacity.

Divorce and remarriage are not common even in contemporary Igbo society. But given the possibility of remarriage, as well as the economic opportunity open to Igbo women, widowhood ought to be for most Igbo women a phase in their lives. It is a point at which many women have the largest number of options-more than during or before marriage. Age for example determine the number of options open to a widow in many societies[151]. But in practice today, this does not seem to be the case for the Igbo widow. Social circumstances, the close knit ties created by the marriage system between mother and child as well as the husband’s family puts a constraint on options open to the widow.

In chapter four, I have discussed the widow and the economy in Igbo society. To understand the nature of the widow’s position, I have reviewed those activities which women undertook as well as the constraints which they face in terms of inheritance of land in particular. Attempt was made to show how important land as a resource is in Igbo society and why widows could not inherit it. I offered three explanations for this. Women had no customary right over land, they could not inherit it and the spiritual value attached to land made land a male prerogative. Traditional religious value have been a source of power for men. It has also been a source of subordination for women. Inspite of over one hundred years of Christianity, traditional religion has been little affected in terms of its aid to male control of land. In this regard, religious beliefs reflect and reinforce the subordination of women. I argued that men used these reasons to rationalise their continued control of land.

In terms of economic activity, I contended that in the main agriculture was the single most important activity for Igbo women. The division of labour on gender lines were implicated in the politics of resource control. To a large extent men controlled and manipulated the rituals involved in planting the most prestigious crops, such as yam. Men also had control of land for its production. Coco yam, was grown by women and required less specialised knowledge than did yam (Amadiume 1984:29).

It has been identified that women in Igbo society have some access to land within their husbands’ household. But they could not inherit it. The importance of land in Igbo economy and its social and cosmological increases its value. It also increased interest in its inheritance as well as strengthening patrilineal descent. It would appear that as land became more individualised under the influence of colonial requirement for agricultural products, women’s access to land for subsistence farming, especially for market farming, was circumscribed. Of course, the colonial legal system also barred women from owning land. The system recognised the patriarchal power in land ownership. In this regard, while the modern legal system offer the formal possibility for the inheritance of land by widows, actual legal judgements commonly defer to the traditional customs which routinely deny a woman’s right to land. In order words, ignorance, poverty, tradition and outright male opposition are formidable barriers to women’s ability actually to obtain the legal rights they have on paper. Not only do women receive land of declining size and quality, their use rights are becoming increasingly insecure. This not withstanding, women who have access to money could buy land.

Trading was one important activity for many widows. Although trading was not as important as agriculture during the pre-colonial times, this pattern changed during the nineteenth century. Women responded to increasing levels of trade during the nineteenth century by turning to marketing, in part because of their discriminatory role in the subsistence economy. In particular, petty trading offered women especially widows, independence that they might not ordinarily have contemplated.

All in all, this study shows that women, especially as widows play important part in local and regional or long distance trade. For the widow, her obligation to her family and to herself in terms of sustenance made the acquisition of marketing profits appealing, allowing them to provide more to their family than they might simply from farming. This was more pronounced for the widow whom we identified is now very active in long distance trade, a predominantly male area of activity in the past.

On the other hand, there is considerable decline in communal and kin group assistance to the widow. The lack of communal support may be attributed to a breakdown of kinship institutions resulting from tendency towards individualism and capital expansion. Certainly these developments have transformed most societies including the Igbo, modifying social structures, but change has not been unidirectional. There has been a varied impact on the organisation of the Igbo society, different types of adoption to a cash economy and labour migrations and different implications of such adaptations for the case of the widows. This is indication of a general transition from communal to more individualistic systems. We have also identified a new and emerging trend with regard to the educated widow. The professional and educated widow will be the emerging trend in the future. In this regard, we assume that the civil and public sector will be a major contributor to widow income in the future.

Generally, we must note that economic issues are of great importance to Igbo women. Their significant emotional and social relations are ties to children, particularly their sons. Women work as hard as men to support themselves in a cash economy and to educate their children. They usually hope that by having sons, they will be in a position where one or more will succeed financially and be able to provide for them in old age. From the analysis of the Igbo family structure, motherhood brings important change in a woman’s status, a change from a mistress who simply attracts and allures to a mother who shares the dignity of her husband and who increased the lineage membership. Uchendu (1965) has observed that the husband-wife relation does not last as long as the child-mother bond. This study shows that children are a great social insurance agency, a protection against dependence for women in old age. To have a male child is to strengthen both the social and the economic status, for it is a male child who inherits the father’s property. It may be assumed that a woman or man who has no male child contemplates old age with particular horror.

As a woman becomes a widow, her relationship with her husband’s kin and access to productive resources depends on this mother-child bond. This bond not only guarantees a woman right of residence, it also acts a social and economic insurance in old age. It also ensures that the widow is guaranteed continued right of residency in her husband’s family. In present day Igbo society, labour migration is one factor which has affected child-mother relationship in terms of control and use of land. Migrant sons have less need for land, thus leaving the majority of widows access to productive resources that would otherwise have been out of their reach. Moreover, migrant children also send cash to their mothers. Well to do daughters also assist their mothers in cash and kind.

Gender relations in Igbo society are rooted in the family and kinship system, especially the inheritance system, and in the economic and cultural practices connected with this. Though the Igbo culture has been exposed to external influences, these features remain basically the same over a long historical period. Social features of widowhood rituals and kinship relations have changed little. despite the influence of colonialism and Western civilisation.

Now wealth is based on trade, farming and wage or salaried employment. In this situation widows can be obstacles to their « inheritors » full enjoyment of the property. A widow now more or less struggles to be economically independent. She wants to have more control of and defence of her rights to a portion of the husband’s property. The transition from one situation to the other constitutes a battle over many different elements of the resources system, widow’s included. This complex transformation of social relationships and the implications for widows can therefore be traced to cultural practices that have survived with the changing society as well as increasing impact of societal transformation.

It seems misleading, however, to see a static situation here. Though an Igbo widow’s behaviour is constrained in some ways, it is quite unconstrained in others. An Igbo widow is free to remarry. She is free to leave her husband’s family. She is also free to hold and manage her own property. The society gives her freedom to take part in any economic activity of her choice. I would suggest that it is precisely because of the constraints imposed upon a woman’s right to inherit from her husband that she is able to enjoy the freedom cited above. The Igbo woman’s freedom of choice and action has its basis in her largely independent status as a married woman. Although the inheritance rule do not confer a permanent estate on a wife, the constraints on Igbo widows in exercising certain options, and the usual autonomy they enjoy in other spheres, are best viewed as two sides of the same coin. Igbo women are hard working and self-reliant. Many do not need help, since widows are normally middle-aged rather than elderly. For the Igbo woman, the period of widowhood is not just a ritual phase but one that may be regarded as a permanent status of some independence….

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Chapitre V défavorisés ou privilégiés? Une Conclusion.

Cette étude visait à étudier les rites de veuvage et les pratiques dans une société rurale igbo. Certaines des conclusions dans le présent document peuvent être présentés avec une certaine confiance, alors que d’autres représentent plus provisoire incursions dans les problèmes qui sont pour l’instant difficiles à conceptualiser.

J’ai commencé cette étude en examinant les problèmes liés à l’étude de l’histoire des femmes en Afrique. Il est impératif que j’ai aussi faire quelques remarques dans ce domaine. Il a été noté que les études des femmes africaines ont été en proie à plus de la question méthodologique et idéologique de la perspective masculine. Pour l’essentiel, il a été observé que cela montrait l’évolution des mentalités dans la société européenne vers les questions féminines. En effet, les femmes africaines ont parfois devenue un domaine sur lequel le monde occidental a joué sur certaines de ses préoccupations au sujet des femmes en général (Hafkin et Bay 1976:2). Le colonialisme, à leur avis, par exemple à favoriser l’émancipation des femmes occidentales non-vie et en élevant le niveau de l’éducation. Dans le même temps, les femmes seraient libérées de la corvée de l’exploitation du travail et oppression des coutumes sociales-maux qui ont été dites à inclure fiançailles début, le manque de choix dans le mariage et les partenaires que peu ou pas de divorce droits. Écrivains traiter les problèmes de l’éducation des femmes et a appuyé les réformes visant à abolir la richesse épouse et la polygamie et à améliorer les droits successoraux des femmes [148]. Ce type d’analyse reflète la conception de la femme africaine asservis et opprimés comme les membres d’une grande société patriarcale.

Cette étude a mis en évidence la mesure dans laquelle ces conceptions ne sont pas si facilement convertis à l’igbo. Il a été prouvé que les femmes sont parfois actives dans le processus économique et social. Uchendu l’évaluation de l’igbo femme a besoin d’être redressé ici:

La femme africaine considérée comme un bien de son mari, qui a apporté une dot de paiement sur son compte n’est pas une igbo femme, qui jouit d’un niveau socio-économique élevé et le statut juridique. Elle peut quitter son mari, à son gré, renoncer à lui si il devient un voleur, et de convoquer à un tribunal, où elle obtiendra sa cause soit entendue équitablement. Elle se marie avec elle-même et gère son capital commercial et son profit comme elle le juge opportun. Bien que les femmes ne sont pas normales instrument par lequel les droits fonciers sont écoulées, et si leur résidence après le mariage virilocal fait qu’il est impossible pour eux de jouer d’importants rôles sociaux et rituels dans leurs villages natals, et pourtant ils peuvent organiser de location, prenez titres et pratique de la médecine (1965:87).

En dépit du fait que les femmes ont en général reçu peu ou pas d’attention dans les écrits historiques en Afrique, les femmes Igbo, ont été parmi les premiers à recevoir l’attention dans la recherche anthropologique et de la littérature comme un groupe distinct des Igbo hommes [149]. Cette étude de l’igbo femmes a révélé que les veuves de lourdes différences entre leurs relations avec les hommes, par opposition à la notion générale que les femmes sont un groupe subjugué dans toutes les sociétés. Etudes de n’importe quel aspect de la vie des femmes doit donc être abordé avec un état d’esprit plus large que la conception populaire de la victimisation et de la subjugation de la femme dans la plupart de la littérature au sujet des femmes dans la plupart des sociétés africaines.

Dans une large mesure, la présentation a tenté d’analyser les femmes non pas comme des objets mais comme des acteurs dans le processus social et économique. En regardant les femmes et leurs activités dans cette étude, nous sommes allés au-delà de la description des rôles et le statut. Igbo veuves comme les autres femmes ont été découverts à interagir avec leur société. Ils sont également visibles et font partie intégrante du système social. Dans le même temps, cette étude a reconnu que les femmes ne peuvent pas être entièrement le contrôle de toutes les forces sociales et économiques qui affectent leurs vies. À cet égard, les femmes et les hommes à l’existence et les activités sont étroitement liés dans la mesure où les changements dans la sphère de l’un doit nécessairement affecter les autres, même dans les sociétés où la main-d’oeuvre, des réalités sociales et politiques sont strictement divisée le long de lignes de sexe.

Dans sa discussion sur le rôle des femmes Igbo, Judith Van Allen a noté que les organisations de femmes ont été très influent dans l’élaboration des politiques et les affaires de la communauté par l’intermédiaire des organisations telles que mitiri, (de la réunion) qui est l’association des femmes d’un village [150]. Bien que nous reconnaissions de cette étude, que c’est une fausse idée de généraliser à toutes les femmes africaines que les opprimés et subalterne dans la société, nous avons aussi reconnu qu’il existe des structures sociales et des mécanismes qui empêchent les femmes de jouir de la pleine égalité avec les hommes.

En termes généraux, les variations dans la présentation de la femme africaine dans ce travail se sont tous montrés insuffisants pour produire des représentations en termes de visualisation des femmes comme acteurs dans le processus historique. La nécessité d’un développement d’une tendance dans la présentation finale de l’histoire des femmes est donc clair. Dans cette étude, nous avons mis en évidence tant les particularités sociales et économiques et idéologiques au sein de laquelle les femmes ont vécu et moyens par lesquels les femmes ont eu des échanges par rapport à eux. Cette présentation a également souligné la nécessité de comprendre certaines de ces contraintes pour ainsi dire dans la perspective du contexte culturel dans lequel ils ont acquis. Cela devrait être l’idéal tendance.

En regardant les veuves en particulier, il a été constaté que les veuves constituent une grande proportion de la population adulte chez les Igbo. Cela est confirmé dans des études précédentes. En outre, il a indiqué comment veuve peu de la vie en tant que groupe et en tant qu’individus, ont été étudiés. De cette étude, nous pouvons affirmer que lorsqu’on l’examine du point de vue de la veuve, de nombreux processus sociaux différents. Il s’agit notamment de l’ampleur et la nature de la responsabilité des entreprises proches du groupe, l’importance et la durabilité de l’alliance matrimoniale et de l’importance accordée à l’écart conjugal et filial obligations. D’autres sont le schéma de affinal relations, les processus de développement de la communauté et des ménages et à la dissolution, et de la nature et de la continuité ou discontinuité de la femme différents liens avec la collectivité.

Cependant, comme les acteurs, les veuves de faire des choix les possibilités qui leur sont offertes dans la société igbo. Bien que le comportement ne peut pas être expliquée par des principes abstraits tels que l’ascendance, l’affinité, un frère ou une sœur de solidarité, et la conformité aux normes n’est pas automatique, il est clair néanmoins que certaines normes ont un fort soutien institutionnel et d’autres pas. Les règles concernant le mariage et la garde des enfants, les droits de résidence, de l’accès aux ressources productives, la division sexuelle du travail et les besoins en main-d’œuvre productive des technologies, sont des aspects qui influent sur la structure, mais ne déterminent pas à ce que les veuves. D’autres sont des valeurs morales, les croyances religieuses et surnaturelles sanctions, la base sur laquelle le prestige est accordé, et les canaux disponibles pour satisfaire les besoins sexuels et émotionnels. Dans la plupart de ces principaux processus, tout en limitant les options qui s’offrent à la veuve, à certains égards, la libère de son perpétuel de contrôle par le mari de la famille d’autres façons. D’où la veuve dans la société tout en igbo mieux lotis en termes d’indépendance pour contrôler sa vie sociale et économique est limitée en termes d’accès aux ressources productives dans la famille du mari.

Dans le chapitre deux, nous avons examiné les rituels subi par la veuve dans la société igbo. Nous avons aussi examiné le raisonnement qui sous-tend ces pratiques. Pratiques en matière de veuvage chez les Ibos sont étroitement liés aux croyances traditionnelles au sujet de la mort, héritage et rôles féminins, la structure de la famille et des relations familiales. De l’importance est le rituel aspects de la pratique. Ces rituels se compose de pratiques convenues origine de la conviction que la mort amène la corruption et les morts ont encore des contacts avec le vivant, en particulier de leurs partenaires les plus proches dans la vie. Ces rituels se pose aussi du fort sentiment de communauté entre les vivants et les morts, qui constituaient un élément fondamental de la cosmologie du peuple igbo. Cette situation doit être corrigée avant la veuve est libre de revenir à une vie nouvelle. Le peuple de rationaliser ces pratiques, affirmant qu’ils exercent des fonctions importantes: Elles donnent la protection de la veuve de son défunt mari dont le peuple ne crois quand même essayer de prendre contact avec son épouse. Des pratiques et des rituels ont été de rompre ce lien entre l’homme et son épouse. Ils étaient aussi un moyen de garantir que le défunt a été admis dans la congrégation de son ancêtre qui sont morts avant lui.

D’une part, la forte survie des formes traditionnelles d’enterrement compte du maintien de la survivance de pratiques traditionnelles veuvage dont certains peuvent impliquer l’humiliation de la veuve. À ce stade du développement de la société igbo, on aurait pu s’attendre à ce que ces formes traditionnelles d’enterrement et les rituels qui leur sont associés, aurait été jeté. Cependant, certaines raisons de leur existence peut être avancée.

Dans une large mesure, à la fois du christianisme et de l’éducation occidentale, les deux principaux facteurs qui ont influencé l’igbo depuis le début du XIXe siècle, a été impuissante face à la persistance de ces formes traditionnelles d’enterrement. Trimmingham (1959:116) a montré qu’au lieu d’abolir les peurs irrationnelles et superstitions en rapport avec la sorcellerie, les fantômes hantant, de la sorcellerie et autres, la conversion se sentent plus exposés qu’auparavant parce qu’ils ont abandonné les charmes qui considèrent la société traditionnelle et d’une protection adéquate Sans les remplacer. C’est cette apparente impuissance de la religion dans l’Ouest face à des superstitions qui explique pourquoi les rites funéraires traditionnels et des formes igbo survivre dans la société. Cela est apparu alors que je faisais des travaux sur le terrain. J’ai assisté à une veuve tenant un crucifix au lieu d’un balai ou bâton de couteau (qui ont été les instruments traditionnels utilisés pour protéger la veuve de l’spiritueux). Indépendamment de sa foi chrétienne, cette veuve s’accroche encore à l’ancienne règle. En d’autres termes, nous sommes confrontés à un problème qui est purement cosmologique. Je pense que de nombreuses veuves ne serait pas afficher les rituels comme l’oppression et la subjugation. Pour beaucoup d’entre eux, c’est la seule manière pour eux d’exprimer l’amour pour un mari défunt, et pour se protéger.

J’ai également soulevé les questions pratiques impliqués. Cela a à voir avec la veuve de l’association avec la Umuada et de la famille de son mari qui est dominée par l’évaluation de sa personnalité et de sa performance en tant que femme mariée tant envers son mari et de ses proches. Nous avons noté que le Umuada pratiqué ces rites de veuvage. Nous avons également soulevé la question de la façon discriminatoire ou malveillantes de ces pratiques pourrait être. Certains peuvent considérer cela comme une discrimination. Mais ces Umuada sont mariés quelque part et, un jour, confrontés au même rituel à la mort de leur mari. Si le régime subi par une veuve est tellement lourde comme certains auteurs l’ont noté, il serait irrationnel de la Umuada de l’encourager, car ils devront faire face à un traitement semblable. Nous pouvons donc dire que ces rites ont été assurées par le Umuada parce qu’il y avait à chaque étape du processus, un sentiment de communauté entre les morts et les vivants. Il s’agissait d’un groupe beaucoup plus large allant de la famille, le groupe de parents et la communauté dans son ensemble plutôt que de la veuve seule. On pense qu’elle a fait tout le monde de façon mutuellement interdépendants que ce qui touche un aussi affecté négativement les autres de la même manière, la Umuada inclus. Mais en dépit de ce point, il n’ya aucun doute que le régime subi par une veuve est fastidieuse.

Dans le chapitre trois, j’ai abordé la question de savoir comment les relations intérieures et affinal touché la veuve igbo dans la société. À cet égard, j’ai touché sur la raison d’être du mariage chez les Igbo et son importance pour les femmes. Le mariage a été identifié comme essentiel pour la complétude de l’individu dans la société igbo. Afin de comprendre le mécanisme par lequel cette fonction ou la direction de son changement, j’ai discuté des différentes formes de mariage et ses effets sur le système social igbo. J’ai souligné l’importance de liens de parenté entre les Igbo, afin de comprendre comment elle peut influer sur les veuves, ainsi que la manière dont il est lié à la problématique hommes-femmes dans la société.

J’ai essayé encore de montrer comment le mariage dans la société igbo était vital dans la création de liens sociaux et des alliances entre les différents groupes de personnes, depuis le mariage est essentiellement exogames. Son impact dans la relation de la femme en tant que veuve ont été soulignés. Cette section a aussi montré quelques-unes des expériences communes de la femme dans le mariage, certains aspects des relations entre les sexes et ce que définies choix d’un second mariage. Autres caractéristiques de igbo domestiques et affinal relation tels que le lévirat et la polygamie ont été examinés.

De cette étude, il existe des indications que les questions de la polygamie, la conduite sexuelle, la répartition des ressources économiques, le mariage, le divorce et le veuvage pratiques dépassent souvent la famille immédiate et de groupe sont affectés par les normes sociales et les valeurs. De cette étude, nous pouvons affirmer que les relations familiales sont au coeur de la société igbo. Dans ce domaine, nous avons remarqué que les relations familiales impliquées beaucoup plus de personnes que d’une famille nucléaire. Dans une large mesure, la notion de famille le plus souvent fonctionnelle (non conceptuel) englobent un large éventail de la famille y compris les grands-parents, parents, enfants, frères et soeurs, cousins, oncles et tantes etc Il ressort de cette étude que le sens igbo De la vie communautaire, il est impératif que la responsabilité, l’obligation et l’autorité sont de vaste portée et encouragée. L’importance de l’individu, d’une manière générale la valeur est toujours submergée à celui de la volonté collective. Dans cette situation, les relations familiales et la prise de décision au sein d’une famille nucléaire est souvent influencée par un large éventail de personnes et de situations.

En matière de mariage, en particulier, l’igbo gens n’ont pas insister sur le fait que la paternité biologique et sociale doit coïncider, d’où l’institution du lévirat. Dans cette circonstance, la fidélité conjugale n’est pas soulignée. Par conséquent, bien que le mariage est une institution extrêmement importante pour définir le statut d’adulte pour les femmes dans la société igbo, les droits transférés à l’époux et de ses proches au moment du mariage ne pas se lier à une femme de poursuivre le mariage après le décès de son mari. Ceci est lié au fait que, bien que igbo relations de parenté ont un fort préjugé patrilinéaire, la femme est ouvert à d’autres liens tels que le remariage. Permettez-moi de citer Henderson Onitsha description de la situation qui, je crois, correspond en partie à notre propre analyse de la Mbaise personnes. Il écrit des « quatre possibilités » d’une veuve au titre de ces conditions: elle peut être envoyée à son foyer natal à être entretenu par ses habitants, elle peut rejoindre son foyer natal, mais continuent d’être mis à jour par le successeur de son mari, elle peut Être autorisés à rester pour son mari, qui vit dans sa maison et en continuant d’avoir des enfants en son nom, ou elle peut être officiellement pris en charge dans le cadre du mariage, par son successeur ou de son équivalent désigné (1977:223).

Dans tous les cas, cette étude montre que ces possibilités ont des conséquences sur la propriété des enfants qu’elle a produit ou produira, l’éducation de ces enfants et le soutien qu’elle peut obtenir. Envoi d’une épouse sans soutien à domicile est considéré comme un acte de divorce par le peuple igbo, et elle libère la femme et son groupe de parents de toute obligation future de l’époux. Il est susceptible de se produire que si la femme n’a pas d’enfant mâle. Dans l’ensemble, le lévirat relations sont réduites du fait des changements économiques et idéologiques. Ceci vaut aussi pour les mariages polygames.

De notre analyse, si nous nous référons à tout système de classement comparatif veuves, les Ibos sera difficile de place dans le barème qui classe les «solutions» aux veuvage fonction de la quantité de changements se produisent dans le rythme de vie de la veuve du mari décédé. Si la plupart de ces facteurs sont présents libérateur et ouvert aux veuves, les contraintes sociales semblent être un facteur sans fin. Nous supposons que le remariage peut remettre en cause le droit des femmes à l’utilisation des terres de son mari et de l’appui de ses enfants, mais il n’est pas nécessaire de veuvage, particulièrement si la femme vit dans la famille de son mari et les enfants de sexe masculin a. Nous réalisons également que, dans une société qui définit le mariage comme existant pour produire des enfants, les options ouvertes aux femmes dépend aussi de leur âge de la capacité.

Le divorce et le remariage ne sont pas courants, même dans la société contemporaine igbo. Mais, compte tenu de la possibilité de remariage, ainsi que les possibilités économiques ouvertes aux femmes igbo, de veuvage devraient être pour la plupart des femmes igbo une phase de leur vie. Il est un moment où de nombreuses femmes ont le plus grand nombre d’options de plus que pendant ou avant le mariage. Âge par exemple déterminer le nombre d’options disponibles pour une veuve dans de nombreuses sociétés [151]. Mais aujourd’hui, dans la pratique, cela ne semble pas être le cas pour l’igbo veuve. Social conditions, le tricot des liens étroits créés par le système du mariage entre la mère et l’enfant ainsi que le mari de la famille met une contrainte sur les options ouvertes à la veuve.

Dans le chapitre quatre, j’ai discuté de la veuve et de l’économie dans la société igbo. Pour comprendre la nature de la position de la veuve, j’ai examiné les activités qui ont entrepris des femmes ainsi que les contraintes auxquelles ils font face en matière d’héritage de la terre en particulier. Tentative a été faite pour montrer l’importance de la terre comme ressource est dans la société igbo veuves et pourquoi il ne pouvait pas hériter. J’ai offert trois explications à cela. Les femmes n’avaient pas le droit coutumier sur la terre, ils ne pouvaient pas hériter et de la valeur spirituelle attachée à la terre a fait débarquer une prérogative masculine. Valeurs religieuses traditionnelles ont été une source de pouvoir pour les hommes. Elle a également été une source de la subordination des femmes. En dépit de plus de cent ans de christianisme, la religion traditionnelle a été peu affecté en termes de l’aide à ses hommes le contrôle de la terre. À cet égard, tenir compte des croyances religieuses et de renforcer la subordination des femmes. J’ai fait valoir que les hommes ont utilisé ces occasions pour rationaliser leur contrôle de la terre.

En termes d’activité économique, j’ai soutenu que dans les principaux agriculture était la principale activité des femmes igbo. La division du travail entre les femmes et les lignes ont été impliqués dans la politique de contrôle des ressources. Dans une large mesure, les hommes contrôlé et manipulé les rituels participent à la plantation des cultures les plus prestigieuses, telles que l’igname. Les hommes aussi ont le contrôle de la terre pour sa production. Coco igname, a été cultivé par les femmes et les connaissances spécialisées requises moins que ne l’igname (Amadiume 1984:29).

Il a été reconnu que les femmes dans la société igbo certains ont accès à la terre au sein de leur mari ménage. Mais ils ne pouvaient pas hériter de lui. L’importance de la terre dans igbo économie et ses conséquences sociales et cosmologiques augmente sa valeur. Il a également accru son intérêt pour l’héritage, ainsi que le renforcement de l’ascendance patrilinéaire. Il semblerait que la terre est devenu plus individualisé sous l’influence de la colonisation exigence pour les produits agricoles, l’accès des femmes à la terre pour l’agriculture de subsistance, en particulier pour le marché agricole, a été circonscrit. Bien sûr, le système juridique colonial aussi aux femmes de posséder des terres. Le système a reconnu le pouvoir patriarcal de la propriété foncière. À cet égard, tout le système juridique moderne offre la possibilité formelle de la transmission du patrimoine foncier par des veuves, de la réalité juridique des jugements communément reporter aux coutumes traditionnelles qui systématiquement refuser le droit de la femme à la terre. En d’autres termes, l’ignorance, la pauvreté, la tradition et la ferme opposition de sexe masculin sont de redoutables obstacles à la capacité des femmes d’obtenir effectivement les droits qu’ils ont sur le papier. Non seulement les femmes de recevoir des terres de la baisse de la taille et de la qualité, de leurs droits d’utilisation sont de plus en plus précaires. Ce nonobstant, les femmes qui ont accès à l’argent pouvait acheter des terres.

Trading est une activité importante pour de nombreuses veuves. Bien que la négociation n’a pas été aussi importants que l’agriculture au cours de l’époque pré-coloniale, cette attitude a changé au cours du XIXe siècle. Les femmes ont répondu à des niveaux croissants de l’échange au cours du XIXe siècle en se tournant vers la commercialisation, en partie à cause de leur rôle discriminatoire dans l’économie de subsistance. En particulier, le petit commerce offre aux femmes en particulier les veuves, à l’indépendance qu’ils pourraient normalement pas avoir envisagé.

Dans l’ensemble, cette étude montre que les femmes, surtout les veuves jouer important dans le local et régional ou de longue distance. Pour la veuve, son obligation à sa famille et à elle-même en termes de moyens de subsistance a fait l’acquisition de la commercialisation des bénéfices attrayants, ce qui leur permet d’offrir plus à leur famille qu’ils ne pourraient tout simplement de l’agriculture. Cela a été plus prononcé pour la veuve dont nous avons identifié est maintenant très actif dans le commerce à longue distance, un domaine à prédominance masculine de l’activité dans le passé.

D’autre part, il existe un déclin des parents et des groupes communautaires d’aide à la veuve. L’absence d’aide communautaire peut être attribué à une défaillance des institutions de parenté résultant de la tendance à l’individualisme et à l’expansion du capital. Certes, ces événements ont transformé la plupart des sociétés, y compris les Ibos, la modification des structures sociales, mais le changement n’a pas été unidirectionnel. Il ya eu un vaste impact sur l’organisation de la société igbo, les différents types d’adoption à une économie monétaire et des migrations de travailleurs et les différentes implications de ces adaptations pour le cas des veuves. Il s’agit là d’une indication générale de transition de communaux à des systèmes plus individualiste. Nous avons également identifié une nouvelle tendance naissante à l’égard de la veuve éduqués. Les professionnels et éduqués veuve sera la nouvelle tendance dans le futur. À cet égard, nous supposons que la fonction et le secteur public seront l’un des principaux contributeurs à la veuve de revenus à l’avenir.

En général, nous devons noter que les problèmes économiques sont d’une grande importance pour les femmes igbo. Leur significatif émotionnel et les relations sociales sont les liens pour les enfants, en particulier leurs fils. Les femmes travaillent autant que les hommes de subvenir à leurs besoins dans une économie monétaire, et d’éduquer leurs enfants. En général, ils espèrent que le fait d’avoir des fils, ils seront dans une situation où une ou plusieurs va réussir financièrement et d’être en mesure de fournir pour eux dans la vieillesse. De l’analyse de l’igbo structure familiale, la maternité apporte important changement dans le statut de la femme, un changement à partir d’une maîtresse qui attire et séduit tout simplement d’une mère qui partage la dignité de son mari, et qui a augmenté la lignée adhésion. Uchendu (1965) a observé que la relation mari-épouse ne dure pas aussi longtemps que le lien mère-enfant. Cette étude montre que les enfants sont une grande agence d’assurance sociale, une protection contre la dépendance à l’égard des femmes dans la vieillesse. D’avoir un enfant de sexe masculin est de renforcer à la fois la situation sociale et la situation économique, car il s’agit d’un enfant mâle qui hérite des biens paternels. On peut supposer que la femme ou l’homme qui n’a pas d’enfant mâle contemple la vieillesse, en particulier l’horreur.

Comme une femme devient veuve, sa relation avec son mari et ses proches l’accès aux ressources productives dépend de ce lien mère-enfant. Cette caution ne garantit pas seulement une femme le droit de séjour, elle agit également sociale et économique dans l’assurance vieillesse. Il veille aussi à ce que la veuve est garanti continué droit de séjour dans la famille de son mari. De nos jours la société igbo, les migrations de main-d’œuvre est un facteur qui a affecté la relation mère-enfant en termes de contrôle et d’utilisation des terres. Fils de migrants ont moins besoin de terres, laissant ainsi la majorité des veuves de l’accès aux ressources productives qui, autrement, auraient été hors de leur portée. En outre, les enfants migrants aussi envoyer l’argent à leur mère. Eh bien les filles à faire aussi aider leurs mères en espèces et en nature.

Les relations entre les sexes dans la société igbo sont ancrés dans la famille et le système de parenté, en particulier du système de l’héritage, et sur le plan économique et les pratiques culturelles liées à ce sujet. Bien que la culture igbo a été exposé aux influences extérieures, ces caractéristiques restent essentiellement les mêmes au cours d’une longue période historique. Caractéristiques sociales des rites de veuvage et les relations de parenté ont peu changé. Malgré l’influence du colonialisme et de la civilisation occidentale.

Maintenant, la richesse est basée sur le commerce, l’agriculture et les salaires ou l’emploi salarié. Dans cette situation, les veuves peuvent être des obstacles à leur « héritiers » pleine jouissance de la propriété. Une veuve maintenant plus ou moins de mal à être économiquement indépendantes. Elle veut avoir plus de contrôle et de la défense de ses droits à une partie de la propriété du mari. La transition d’une situation à l’autre constitue une bataille sur de nombreux éléments du système de ressources, de veuve inclus. Ce complexe de transformation des rapports sociaux et les implications pour les veuves peuvent donc être attribuées aux pratiques culturelles qui ont survécu à l’évolution de la société ainsi que pour accroître l’impact de transformation de la société.

Il semble trompeuse, toutefois, de voir une situation statique ici. Bien qu’il constitue un comportement igbo de veuve est limitée à certains égards, il est tout à fait spontanée dans d’autres. Un igbo veuve est libre de se remarier. Elle est libre de quitter son mari, sa famille. Elle est également libre d’organiser et de gérer ses propres biens. La société lui donne la liberté de prendre part à toute activité économique de son choix. Je dirais que c’est précisément en raison des contraintes imposées à une femme le droit d’hériter de son mari qu’elle est capable de jouir de la liberté précitée. Le igbo femme à la liberté de choix et d’action trouve son fondement dans une large mesure son statut indépendant en tant que femme mariée. Bien que la règle de succession ne confèrent pas un permis de succession sur une femme, les contraintes sur les veuves igbo dans l’exercice de certaines options, et de l’autonomie dont ils jouissent d’habitude dans d’autres domaines, sont les mieux considérées comme les deux faces d’une même médaille. Igbo femmes travaille fort et autonome. Beaucoup n’ont pas besoin d’aide, car les veuves sont généralement d’âge moyen plutôt que de personnes âgées. Pour la femme igbo, la période de veuvage n’est pas seulement un rituel mais une phase qui peut être considérée comme un statut permanent de certains indépendance..

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