MÚSICA DE SOCIEDADES NO AGRÍCOLAS. INUIT Y NGANASANOS

           
HISTORIA (GENERAL) DE LAS RELIGIONES
(online)Tutorial de la asignatura, preparado por Francisco DIEZ DE
VELASCO

FACULTAD DE GEOGRAFÍA E HISTORIA
UNIVERSIDAD DE LA LAGUNA


PRÁCTICA 3b: MÚSICA DE SOCIEDADES NO AGRÍCOLAS.
INUIT Y NGANASANOS


DOCUMENTACIÓNParte 1: música de los inuit (Canada)Disco: Canada, Chants et jeux des Inuit, Unesco. Grabaciones
de los años 1974-1976 dirigidas por J.J. Nattiez (producidas por
el grupo de investigación sobre semiótica musical de la Universidad
de Montreal)

1) Canto katajjak (juegos de garganta) de la tierra de Baffin (Payne
Bay –Kangirsuk-Canada)

cantan: Elijah Pudloo Mageeta, Qaunak Martha Meekeega, Napache Samaejuk
Pootoogook y Napache Etiloie Toonoo

Canto silábico competitivo entre grupos de mujeres (generalmente),
el grupo que más resiste gana (la valoración grupal de las
vencedoras es superior).

Espíritu inuit de la luna (controla
los animales)
(Para descargar la música pinche en
la imagen, archivo de 813kb)
2) Canto chamánico de la Bahía de Ungava (Canada). Canta:
Zachariasi Tarkiapik
Máscara de madera de chamán.
Nunivak (S de Alaska comienzos s.XX
(Para descargar la música pinche en
la imagen, archivo de 2,1 Mb)


Parte 2: música de los nganasanos (Siberia)Disco: Nganasan. Chants chamaniques et narratifs de l’Arctique sibérienMusique du monde. Grabaciones del año 1992 por la familia Kosterkin.
En 1989 murió el último gran chamán nganasano Tubjaku
Djukhodovich Kosterkin, ahora sus familiares forman un grupo folclórico.

3) Canto adivinatorio, canta Valentina Bintalaeevna Kosterkina. Conversación
cantada entre una joven y un joven en la que se dicen la buena ventura.

Delsjumjaku Demnimeevich
Kosterkin en atuendo
chamánico
(Para descargar la música pinche en
la imagen, archivo de 2,2 Mb)
4) Canto chamánico, canta Nina Demnimeevna Lorvinova, hermana
de Delsjumjaku Kosterkin. Es un canto para propiciar los espíritus
protectores y que permitan que el viajero no se pierda.

Nina Demnimeevna Lorvinova
(Para descargar la música pinche en
la imagen, archivo de 1,2 Mb)
5) Kalamanye (ceremonia chamánica) del oso.

participan: Delsjumjaku Demnimeevich Kosterkin (tambor y canto); Boris
Djukhodovich Kosterkin (tambor y canto, es el hermano del gran chamán
Tubjaku Kosterkin); Sandimjaku Cajkhoreevna Kosterkina (canto) y otras
con participación menor.
Ceremonia chamánica para que las enfermedades desaparezcan (y
desciendan los suicidios, muy comunes entre los jóvenes nganasanos).
Comienza la ceremonia de modo silencioso (no está grabado), el chamán
llama a los espíritus benefactores de animales, la tierra, las plantas
y el agua. Toca el tambor y el palo es su lengua llama al oso que hiberna
(es el mes de diciembre) y que es el espíritu amigo del chamán
que le ayuda a encontrar el camino. « Todo lo que dice el chamán
a lo largo del kamlanye le viene de la nuca. En la nuca tengo un agujero
por donde escucho todo lo que transmito a los demás » dice Kosterkin.

Representación nganasana de un espíritu
(Para descargar la música (17 min.)
en calidad 128 bps, archivo de 16 Mb, pinche en la imagen)
Cartel
de época de Stalin antichamánico
(para descargar la música (17 min.)
en calidad 8bps, archivo de 1 Mb, pinche la imagen)


Pautas de la práctica:1) La finalidad principal de la práctica es, por medio de la
audición de piezas de música de pueblos cazadores-pescadores-recolectores
(como eran los inuit) o pastores (como los nganasanos que eran pastores
nómadas y cazadores de renos), introducirnos en su universo simbólico
y en sus religiones.2) Caracterizar el canto katajjak de los inuit, valores lúdicos,
competitivos y extáticos. Alteridad de ese tipo de canto que permite
ilustrar lo diversa que nos resulta su cultura.

3) Caracterizar el canto chamánico inuk, la finalidad de la letanía.

4) Caracterizar los cantos chamánicos nganasanos, los valores
adivinatorios, la propiciación del viaje.

5) Caracterizar la sesión chamánica del oso, los valores
del ritmo y de lo extático.

6) Plantear los valores simbólicos del canto chamánico
en el contexto de las actuaciones de los chamanes. El trance chamánico.
Contactos con espíritus. El uso de substancias psicodélicas.

7) Exponer las explicaciones de carácter sobrenatural que plantean,
el sistema de causa-efecto que les permite comprender el mundo y sus desequilibrios
y justificar su papel de preeminencia. Introducir la discusión sobre
los conceptos analíticos etic/emic. Diversas estrategias para enfrentarse
a modos explicativos diferentes a los de nuestra cultura. Relativismo,
etnocentrismo, religiocentrismo y métodos científicos.
Pescador de Groenlandia al que una gaviota
enseña como dominar las tormentas (dibujo del s.XIX)


Materiales de preparación en el caso de que tenga un interés
particular por el tema:
Libros de lectura recomendada: M. Eliade, El chamanismo y las técnicas
arcaicas del éxtasis,
México, 1960 (París, 2ª

ed. 1968, 1ª ed. 1951); M.J. Harner, La senda del chamán,
Madrid, 1987 (Nueva York, 1980) con las prevenciones ante la posición
insider del autor; P. Vitebsky, El Chamán, Madrid, 1996 (or.
1995) o el ensayo comparativo de E. Zolla, La amante invisible,
Barcelona, 1994 (Milán, 1986). Hay artículos muy interesantes
(por ejemplo de M. Harner o A. Hultkrantz) en G. Doore (ed.), El viaje
del chamán
, Barcelona, 1989 (1988). F. Diez de Velasco, Introducción
a la Historia de las Religiones
, Madrid, ed. Trotta. 2002, cap. 1.4
/ materiales online para la preparación del comentario (pulse
aquí para acceder al material
).
Sobre chamanismo y uso de sustancias psicodélicas, sobre todo
M.J. Harner (ed.), Alucinógenos y chamanismo, Madrid, 1976
(Oxford, 1973); más generales C.G. Fericgla (ed.), Plantas, chamanismo
y estados de conciencia
, Barcelona, 1994; T. McKenna, El manjar
de los dioses, una historia de las plantas, las drogas y la evolución
humana
, Barcelona, 1993 (Nueva York, 1992); J. Ott, Pharmacotheon,
Barcelona, 1995 o el clásico de G. Reichel-Dolmatoff, El chamán
y el jaguar, estudio de las drogas narcóticas entre los indios de
Colombia
, México, 1978 (Filadelfia, 1975); también R.G.
Wasson (y otros), La búsqueda de Perséfone. Los enteógenos
y los orígenes de la religión
, México, 1992 (Yale,
1986; aunque hay que prevenirse de la tendencia obsesiva de este autor
por explicar los orígenes de la religión e incluso de la
cultura en clave etnomicológica) y en general H.
Smith, La percepción divina. El significado religioso de las
sustancias enteógenas
, Barcelona, 2001 (2000, el título
inglés es Cleansing the Doors of Perception).

El chamanismo centro y sudamericano ha sido objeto de trabajos recientes
en alguno de los cuales se siente la huella de las publicaciones de Carlos
Castaneda (interesantes, pero con una óptica tan personal, que la
comunidad científica no los acepta); por ejemplo D. Sharon, El
chamán de los cuatro vientos
, México, 1980 (Nueva York,
1978) o R. Luxton/ P. Balam, Sueño del camino maya. El chamanismo
ilustrado en Yucatán
, México, 1978 (Londres, 1981). Un
trabajo con una metodología y un ámbito inusuales lo realiza
S. Kakar, Chamanes, místicos y doctores. Una investigación
psicológica sobre la India y sus tradiciones para curar
, México,
1989 (Nueva York, 1982). Sobre los inuit y los nganasanos se puede hallar
una información sintética en: Gonen, A., Diccionario de
los pueblos del mundo
, Madrid, Anaya, 1996.

Localización de inuit y nganasanos


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